“忠、孝、仁、信、和”是不是古代常说的八德，要看时期。不是宋代以前，而是宋代以后提出的新“八德”。

宋代以前:

八德:孝、孝、忠、信、礼、义、诚、耻。

其中再次还原管仲提出的四个维度，去掉仁，加上孝、孝，把家庭道德放在首位。随着我国农业社会的发展，以家庭为主导的农业经济越来越稳定和发展，家庭对于农业经济发展和社会和平稳定的作用日益突出。家是国之根本，事事顺遂，所以家庭和家族的凝聚力越来越重要。

宋以后:

宋以前的中国没有“亡国”的意识，他只要“强家”就能“使国太平”，所以才有了“以家为本”的伦理观。近代以来，西方列强试图一个个吞并“国家”，成为殖民地国家的人民。在血泪中，他们体会到了“国破家亡”的道理。由此，各国人民的“国家观念”和“爱国意识”不断加强。孙中山立足中国，面向世界，顺应历史潮流，把“忠”即对祖国和人民的忠诚放在首位，构建了“以国为本”的中华伦理，代表了中国人民的根本利益。

孙中山和蔡元培提出了“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的新“八德”，是“中体西用”的杰作，是中西道德精华的融合。这“八德”调整了“孝”与“忠”、“家”与“国”的位置，表明民族国家观念优于家庭观念，既是对古代“孝即忠”的继承，也适应了现代“国家至上”的价值观。

八德是忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。

忠诚意味着对事业、职责、民族和国家的忠诚。

孝顺就是孝敬父母，孝敬老人。

仁是宽厚，有爱心，大方，善于待人，不小家子气，不嫉妒贤惠的人。

爱是尊重你的兄弟，爱你家里的兄弟；在事业上，尊重领导，体谅下属。尊重社会上的朋友，由近及远。

信仰是儒家实现仁爱道德原则的重要条件之一，也是儒家道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出“信”，要求人们按照礼仪的规定互相守信，以调节统治阶级与对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国和治国的根本。“信”作为儒家的一个伦理范畴，就是诚实、守信、不虚伪。汉儒将“信”列为“五常”之一。“《论语》。学“:“我一日三救，为他人不忠？交朋友不相信？你能传一下吗？.....信近义，言可复。”《左传》。《弓玄二年》:“孟克退，叹曰:‘不忘尊者，民之主也。小偷和人的主人。不忠诚；弃命，不信。这里生一个不如死一个。“触蝗而亡。”

义在中国古代是一个含义很广的道德范畴，指的是应该做的事情正当合理。孔子最早提出“义”。孟子进一步阐述了“义”。他认为，无论是“信”还是“果”，都必须建立在“义，无适，无莫也，义之比”的基础上又曰:“君子喻义，小人喻利。”孟子离娄:“大人说的不必信，做的也不必有果。”

和谐就是和谐、协调。古语有云，“万物和谐”。

和平就是和平，和平，公平，平等。